Quando qualcosa è troppo vicino agli occhi, per vederlo bene serve fare un passo indietro. È l’idea con cui Carlo Mancosu, CMO e co-fondatore di Kitzanos, ha aperto al TEDx Caorle del 25 luglio 2026 il suo intervento dedicato a tre parole che usiamo ogni giorno senza quasi pensarci: moneta, economia, mercato. Non semplici strumenti, ma vere e proprie lenti e in quanto tali, capaci tanto di mettere a fuoco quanto di deformare.
Si parte dal linguaggio, che è già di per sé un terreno scivoloso. Il paradigma economicista riscrive silenziosamente il vocabolario morale: l’avidità diventa fiuto per gli affari, il cinismo si traveste da pragmatismo, l’egoismo si presenta come agire razionale. Se la ricchezza è merito, la povertà diventa automaticamente demerito. Non è un dettaglio lessicale: è attraverso le parole che misuriamo e giudichiamo il mondo, e cambiarle significa cambiare il giudizio stesso.
Lo stesso scivolamento si nota in un’espressione tanto diffusa quanto ambigua come “economia sociale”: trasformando “sociale” in aggettivo, si finisce per rendere l’economia il soggetto principale (quando in realtà è solo una piccola parte della vita sociale) e il sociale diventa una correzione morale applicata a un sistema che, di per sé, di morale non ha nulla.
C’è poi un equivoco più profondo, quello tra mappa e territorio: economia, mercato e moneta sono sistemi che abbiamo costruito noi, realtà sociali condivise, non fatti bruti come la gravità o le montagne. Eppure li trattiamo come leggi di natura, immutabili e indiscutibili. Da questo equivoco nasce una distinzione tagliente tra democrazia e quella che Carlo chiama mercatocrazia: nel mercato non vale “una testa, un voto”, ma “un euro, un voto”, e il mercato risponde solo alla domanda coperta da denaro, non ai bisogni reali delle persone. Chi ha un bisogno ma non ha i soldi per soddisfarlo, semplicemente, per il mercato non esiste.
È qui che arriva il passaggio più memorabile della serata: un esperimento mentale che traduce i patrimoni in altezza. Se un cittadino occidentale medio, con circa 200.000 dollari di patrimonio, fosse alto 1,75 metri, il 40% della popolazione mondiale (patrimonio medio 1.750 dollari) sarebbe alto poco più di un centimetro e mezzo, giusto il calcagno di quell’uomo. Si va poi dall’altra parte della scala: 10 milioni di dollari producono una figura alta come Godzilla, 90 metri; un miliardo porta a 9 chilometri, l’altezza dell’Everest; un trilione – la soglia raggiunta di recente da Elon Musk – a una figura capace di abbracciare Marte, con un piede grande quanto l’intera penisola italiana. I numeri grandi ci restano astratti perché evolutivamente non siamo fatti per percepirli: trasformarli in metri li rende, per un attimo, reali.
Una disparità di queste proporzioni si giustifica di solito con una parola: merito. Chi ha patrimoni enormi, si dice, se li è meritati. Ma se è così, cosa hanno fatto di male gli “uomini da un centimetro e mezzo”? Vale la pena guardare più da vicino la parola stessa. Usiamo “meritocrazia” come se fosse un ideale neutro, quasi ovvio. Ma non è nata così: a metà Novecento il sociologo Michael Young la coniò come avvertimento, non come traguardo. Young immaginava un mondo distopico in cui il potere si distribuiva secondo un’equazione tra quoziente intellettivo e impegno, criteri tutt’altro che neutri, e quindi già di per sé ingiusti. Applicato ai dati italiani, il quadro non cambia: tra il 2010 e il 2025 il 91% dell’incremento di ricchezza nazionale sarebbe finito al 5% più ricco della popolazione, mentre metà del paese si è divisa un residuo minimo. Un ritmo che si spiega in gran parte con gli interessi composti: per i grandi patrimoni gli interessi non sono più una riserva di sicurezza, ma capitale che si reinveste su se stesso, capace di raddoppiare un patrimonio ogni diciotto anni circa. Un secolo, due generazioni, e un capitale iniziale si moltiplica per cinque.
L’ultimo tassello è antropologico, e smonta un mito molto diffuso: il baratto non è mai stato davvero la base delle società umane, gli antropologi non ne hanno trovato traccia significativa. Le comunità hanno sempre funzionato per lo più a credito, sulla fiducia e sulla memoria collettiva, come raccontano le enormi monete di pietra dell’isola di Yap, in Micronesia, il cui valore restava intatto anche quando la pietra fisica non era più visibile a nessuno. Da qui il rovesciamento di prospettiva con cui si chiude il ragionamento: non è il denaro che crea la fiducia, è la fiducia che crea il denaro. E forse ritrovare quella “coscienza del noi” — dopo un secolo che è stato definito il secolo dell’io — è il primo passo per pensare al benessere come qualcosa da costruire insieme, e non solo da misurare in numeri.
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